François Leimdorfer est sociologue du langage, avec deux orientations principales : l’analyse du discours, un champ dont il a récemment fait le bilan dans Les sociologues et le langage (MSH 2011) ; et le lien entre sociologie du langage et processus urbains. Il a notamment codirigé L’Afrique des individus en 2002 (cliquer sur l’image ci-dessous pour les informations bibliographiques), et avec Paul Wald en 2004 Parler en ville, parler de la ville. Chargé de recherche CNRS à la retraite, François continue d’animer le séminaire “Discours et lien social” au laboratoire Printemps.

La question du “sujet” en sociologie a fait l’objet d’un débat important au laboratoire Printemps au début des années 2000. Claude Dubar a initié un cours sur la question (avec Arpad Ajtony) et plusieurs séances du groupe discours y ont été consacrées (avec Max Reinert, Monique Sassier, Gabrielle Varro, Paul Wald et moi même). D’où le texte qui suit, écrit en 2003. Et le débat reste ouvert, notamment sur les différences entre “sujet” et “individu” et la place de ces questions en sociologie.
Mais ma lecture d’Elias est plus ancienne, lorsqu’avec quelques amis et collègues africanistes (dont Alain Marie et Robert Vuarin) nous avons entrepris une recherche sur le processus d’individualisation en Afrique au début des années 90 : la doxa anthropologique présentait en effet les “Africains” comme des “sujets communautaires”. Aujourd’hui, et après la parution de notre ouvrage collectif L’Afrique des individus, il semble que cette idée d'”individualisation africaine” soit complètement admise dans le milieu.

 

“ L’homme n’est pas soumis à un processus, il est un processus… ”

Norbert Elias, Qu’est-ce que la sociologie ? p. 144 (1970)

La pensée d’Elias (1897-1990) s’organise autour de quelques idées fortes, qui s’enrichiront et seront récurrentes dans toutes ses publications. Le principe qui dirige sa réflexion est la relativisation historique et sociologique d’un certain nombre de concepts philosophiques (les processus de connaissance) et sociologiques (société et individu) et son opposition à toute conception universelle a priori. Ainsi, ce que nous entendons par “ société ” et “ individu ” et leur rapport mutuel (leur opposition) sont à considérer comme les produits d’une évolution historique et sociologique. Il réfléchit en termes de processus historiques et sociaux, de configurations sociales, d’interrelations et d’interdépendances entre individus.

La question du “ sujet ” ne fait pas partie de son dispositif, sauf lorsqu’il aborde, pour la critiquer, la notion de “ sujet de connaissance ” (La société des individus, pp. 158 et suivantes) : il n’y a pas de sujet pour soi, d’homme clos sur lui-même (homo clausus), de “ statue pensante ” (p. 160), que ce soit dans ses activités ou dans sa pensée.

 

 

 

En revanche, il définit et commente la notion d’“ individu ” dont il décrit l’émergence et celle de l’opposition à “ société ”. Il en analyse les transformations internes au cours du processus d’individualisation qui est une des formes principales du “ procès de civilisation ”. Cette opposition, au centre des sociologies de Durkheim et de Weber selon Elias (Qu’est-ce que la sociologie ? pp. 143-145) est construite par ce processus. Car il faut concevoir les faits sociaux dans leurs relations, et l’“ individu ” comme un être relationnel, en élaboration permanente dans son rapport aux autres.

Individu et autocontrôle

La conscience moderne de l’individualité, d’un “ moi ” exacerbé et de sa clôture sur lui-même, le sentiment de la séparation des “ autres ”, d’un “ gouffre intérieur ” et de son antagonisme à la société sont, dans la perspective d’Elias, les produits de l’évolution historique des rapports sociaux et du développement de l’autocontrôle des individus sur leurs pulsions, du Moyen Âge à nos jours. Cette conscience est aussi produite par les transformations du rapport aux autres de l’enfant à l’adulte.

“ L’expérience de soi en tant qu’être auquel s’opposent les autres hommes, la “société” aussi bien que les “objets”, car ils sont extérieurs et séparés par un mur invisible de son propre “intérieur”, cette conscience de soi, donc, est si profondément ancrée dans nos sociétés très individualisées et accoutumées à la réflexion intellectuelle personnelle qu’il faut faire un effort supplémentaire d’auto-distanciation avant que de pouvoir comprendre dans toutes ses conséquences cette idée apparemment simple : l’homme est un homme parmi d’autres. […] ce qui apparaît comme barrière entre le “moi” et les “autres”, entre “l’individu” et la “société”, entre le “sujet” et “l’objet” a été réifié par des actes de distanciations personnels ou sociaux. ” (Qu’est-ce que la sociologie ? pp. 145-146).

Un langage quotidien inadéquat

Elias critique l’usage du langage quotidien que font les sociologues comme inadéquat à conceptualiser la réalité sociale, dans la mesure où les mots utilisés donnent un caractère réifié et statique aux relations sociales. Ainsi le “ je ” est trop vite assimilé au “ moi ” : “ le concept de “l’Ego”, tel que Freud ou Parsons l’utilise, est un bon exemple de la transformation d’un concept relationnel en une sorte de concept réifiant ” (Qu’est-ce que la sociologie ? p. 147). Dans ces même pages, Elias décrit les pronoms personnels comme série relationnelle, dans des termes proches de ceux de la linguistique :

“ la fonction que le pronom “je” remplit dans la communication humaine ne peut se comprendre qu’en liaison avec toutes les autres positions auxquelles renvoient les autres membres de la série. Les sept positions sont tout à fait indissociables, on ne peut se représenter un “je” sans un “tu”, un “il” ou “elle”, sans un “nous”, sans un “vous”, ou un “ils” ou “elles”. ”

Mais la réflexion d’Elias sur les pronoms personnels est avant tout sociologique et notamment sur les rapports entre le “ je ” et le “ nous ” et leur évolution. Pour Elias, il n’y a pas de distinction de soi sans les autres “ il n’y a pas d’identité du je sans identité du nous ” (La société des individus, p. 241). Or, la pondération du rapport “ je-nous ” change : historiquement la prépondérance du “ nous ” évolue vers la prépondérance du “ je ”.

François Leimdorfer

(texte rédigé le 25 juillet 2003)

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